"Multiple Meanings": Mary as the Mother of the Future Ruler
In the Weißkunig, a German-language (auto-)biography co-authored by Maximilian himself, numerous passages are modeled after the stories of Jesus’ life. Maximilian is portrayed as a god-like world savior—an interpretation that not only aligns with the traditional legitimacy of rulers (that all rightful kings and emperors are chosen and appointed by God[24]) but also exceeds it significantly in terms of vividness and intensity. For instance, the depiction of the Weißkunig’s birth is based on the Gospel of Luke: a brightly shining comet appears as a special “sign and revelation,” and the mother gives birth almost without pain.[25]
Abb. Geburt des Jungen Weißkunig
Geburt des Jungen Weißkunig (Maximilian) als Christus. Holzschnitt aus » A-Wn Cod. 3033, fol. 14v (um 1515?), der sogenannten Handschrift „F“ des Weißkunig mit 140 Holzschnitten (Probedrucken) und handschriftlichen Bildtiteln.
(Mit Genehmigung der Österreichischen Nationalbibliothek.)
This is particularly evident in the corresponding woodcut, where the birth of Christ and Maximilian’s (alias Weißkunig’s) birth merge (» Abb. Geburt des Jungen Weißkunig). Although it is clearly Maximilian’s (alias Weißkunig’s) birth, “IHS“—the sacred name “Jesus”—is written on the cradle, and the inscription reads: “How the queen became pregnant and a son was born.”[26] Through this equation, this natural association with the holy sphere, the secular ruler receives divine legitimacy.
In the Latin biography written by Joseph Grünpeck, the Historia Friderici et Maximiliani,[27] ithe divine mission is highlighted as early as Maximilian’s birth. In the pen drawing attributed to Albrecht Altdorfer, “The First Bath of Little Maximilian,” the newborn stands (!) in the bath tub, next to him his cradle, again marked with “IHS.”[28] In general, many other parallels to episodes from Jesus’ life are drawn in the depiction of Maximilian’s childhood and life in the Weißkunig, the Historia, and in the Theuerdank —ranging from the unborn child’s leap in the mother’s womb to the carrying of the cross,[29] prompting art historian Larry Silver to exclaim: “What is so impressive […] is the equation of Maximilian with Christ himself, of his mother with Mary, and of his baptizer with Simeon.”[30]
While many of Maximilian’s ancestors were increasingly invoked and staged during his lifetime, the parallelization of “Maximilian as Jesus” was already established during the Burgundian period: Jean Molinet, the Burgundian court writer, made it his special concern to artfully legitimize the young ruler coming from abroad with all rhetorical means. In his Chroniques , he dressed Maximilian’s courtship in the words of the Annunciation to Mary in the Bible (the Duchess Mary is addressed with “Tu es bien heurée entres les femmes”—and she responds accordingly as the handmaid of the Lord) and proclaimed the arrival of the savior: Maximilian comes to Burgundy as “lux in tenebris” against the resistance of evil forces[31] (cf. the 3rd line of the text Salve diva parens: “Qua lux vera, deus, fulsit in orbem”; see Kap. „Mehrfacher Sinn“ von Text und Musik der Missa Salve diva parens).
In the context of the coronation, this stylization was of particular relevance to Molinet for the fundamental concept of legitimacy. He staged Maximilian as the Messiah: “The Highest King of Kings, the ruler of the world, has graciously looked upon us and, to save us from our captivity, chosen a pure maiden named Mary, of royal descent, like a lily among thorns, and has sent down from his majestic throne Archduke Maximilian to our region, his very beloved son, who, after finding himself in this arduous vale of tears full of enemies, with the help of well-intentioned people, defeated the enemies […].[32] The text goes on to recount numerous images from the life and suffering of Jesus, including: Maximilian bore the cross, took upon himself the greatest suffering, rose again, ascended with the highest glory to his parents and friends, and said to his father: “Pater, manifestavi nomen tuum hominibus.” (John 17:6).[33]
Molinet concluded his report on the coronation (including the inaugural visits to the Flemish cities) with an extensive chapter titled “Le Paradis Terrestre,” which can be considered the centerpiece of his Chroniques.[34] In it, he provides an overarching interpretation of the events and compares the emperor (Frederick III.), the king (Maximilian), and his son Philip to the Holy Trinity: Father, Son, and Holy Spirit, with the latter parallel being the most challenging. Philip, according to Molinet, would move back and forth and fly between father and son like the Holy Spirit. Molinet’s parallelization of emperor, king, and duke with the Trinity is embedded in a poetic social concept, the “ciel imperial” (imperial heaven), where the nearest planets—moon, Mercury, and Venus—represent the peasants, trade, and bourgeoisie. The sun, in the center of the planets, is equated with the church and the ancient church fathers and philosophers; Mars with the nobility; Jupiter, as the son of Saturn and the most radiant planet, with the Roman kings, especially Maximilian; and Saturn, the most distant planet, with the emperor.[35]
In multiple ways, the images already merge in Molinet’s work by employing both sacred and—following ancient tradition—mythical roles for Maximilian: On the one hand, he parallels emperor, king, and duke with God the Father, Son, and Holy Spirit, and stylizes the Burgundian Duchess Mary analogously to the Mother of God as the chosen woman. On the other hand, he compares the social order with the order of the stars. The association “Jupiter,” as shown above, also resonates in the phrase “rector orbis” in the text Salve diva parens and frequently recurs in Maximilian’s panegyric, most prominently in Conrad Celtis’ poet laureate ode composed for Frederick III in 1487, characterizing the joint rule of emperor and king.[36]
Thus, Molinet’s Chroniques laid the foundation for what Maximilian, continuing the medieval stylization of the secular ruler as “christomimetes,” vehemently represented throughout his life. He preferred to compare the burdens and concerns of his office with the sufferings of Christ, or with the Egyptian Horus and Osiris or Hercules. Under the image of Hercules Germanicus, the emperor was venerated as the savior of Germany. According to Hermann Wiesflecker, divine grace, divine sonship, and unity with God made no essential difference in his religious imagination. The rebirth of man into the likeness of God corresponded as much to humanistic ideas as “deification” did to the thoughts of German mysticism.”[37]
[24] The current historical events have their precedents in the New Testament, which in turn fulfill the salvation history of events in the Old Testament. “Thus, there is a legitimization of the Christian ruler from the Old Covenant, which already appears in Carolingian-Frankish times as equal to the legitimization from the ancient Imperium.” (Cremer 1995, 88 f.).
[25] Maximilian I.: Weißkunig 1888, 47–49.
[26] Müller 1982, 147 f.; Dietl 2009, 37–40.
[27] Ca. 1513/14;Maximilian partly dictated the book and corrected it by hand.
[28] » A-Whh Hs. Blau 9 Cod. 24, fol. 38r; see also Silver 2008, 136 f., and the illustration there.
[29] Cremer 1995, esp. 88–99; Wiesflecker 1971, 65–67.
[30] Silver 2008, 137.
[31] See also Müller 1982, 147 f., 333; Wiesflecker 1971, 121, 131 f.; Molinet 1935–1937, vol. 1, 338.
[32] Molinet 1935–1937, vol. 1, 535 (in free translation).
[33] “I have revealed your name to the people you gave me out of the world.” With these words in the Gospel of John, Christ himself (here Maximilian!) declares whose true son he is.
[34] Molinet 1935–1937, vol. 1, 529–539; see also Frieden 2013; Thiry 1990, 268–270.
[35] Molinet 1935–1937, vol. 1, 533–539; see also Müller 1982, 147.
[36] Ode 1,1 Caesar magnificis; see also Mertens 2000, 74 f.; fundamentally on this topic: Tanner 1993; Seznec 1953.
[37] Wiesflecker 1991, 355 f.
[1] Vgl. Dunning 1970.
[2] Grundsätzliches zur symbolischen Beziehung von Cantus firmus-Material und Messkomposition bei Kirkman 2010. Reinhard Strohm kann die Entstehung zweier Obrecht-Messen mit Stiftungen in Brügge plausibel machen (Strohm 1985], 40 f., 146 f.). Zu Obrechts Missa Sub tuum presidium, siehe » J. Körper und Seele.
[3] Roth 1998, bes. 46 f., 52 f., 55. Von Rom aus fand die Messe wohl Mitte der 1490er Jahre ihren Weg in das umfangreiche Chorbuch » I-VEcap 761. Zu Entstehungszeit und -umständen dieser Handschrift vgl. Rifkin 2009.
[4] Die Dokumente zur vermuteten Rom-Reise hat Rob C. Wegman zusammengestellt (Wegman 1994, 139–144), der aber davon ausgeht, dass die Messe zu dem Zeitpunkt schon in Rom vorlag.
[5] Messrepertoire der burgundischen Hofkapelle aus den 1460er und 1470er Jahren findet sich im Chorbuch » B-Br Ms. 5557 (Faksimile: Wegman 1989). Wahrscheinlich stehen auch die sechs anonym überlieferten L’homme armé-Messen aus dem Chorbuch » I-Nn Ms. VI E 40 im Zusammenhang mit der burgundischen Kapelle. – Die eng mit dem Hof in Verbindung stehenden „Alamire-Handschriften“ entstanden erst in bzw. nach der Regierungszeit von Philipp I. dem Schönen (» A-Wn Mus. Hs. 15495).
[6] Dazu Strohm 2009.
[7] Ausführliche Schilderung mit Namensnennungen von Sängern, deren Positionen und musikalischen Qualitäten bei Molinet 1935–1937, Bd. 1, 469 f.
[8] Üblicherweise wird als Datum der 17. November 1492 genannt (dazu Fiala 2015, 434); Honey Meconi (Meconi 2003, 20–23) interpretiert die überlieferten Zahlungsbelege anders und geht von einer Übernahme erst zum 30. September 1495 aus; vgl. Gasch 2015, bes. 363 f.
[9] Siehe die Schilderungen bei Molinet 1935–1937, Bd. 1, 469–471; vgl. Cuyler 1973, 32–35.
[10] Molinet 1935–1937, Bd. 1, 474.
[12] Das Lied ist in zwei zeitgenössischen Quellen überliefert, die beide Repertoire vom Hofe Maximilians widerspiegeln (» B. Lieder 1450–1520, Kap. Aufschwung der Liedkunst unter Maximilian I.; » B. Lieder 1450–1520, Kap. Liederdrucke): in » D-As Cod. 2° 142a (fol. 69v–70r; das Tenor-Inzipit der sonst textlosen Aufzeichnung lautet „hilff fraw von Ach“) und im Liederbuch » Aus sonderer künstlicher art… (Augsburg: Erhard Oeglin 1512), wo das Lied nach dem Mariengruß Dich mütter gottes rüff wir an an zweiter Stelle steht.
[13] Wolf 2005, 98–102. Friedrich verlegte dafür den ursprünglich für Dezember 1485 in Würzburg geplanten Reichstag auf den Januar in Frankfurt am Main.
[14] Zur Königswahl Maximilians siehe ausführlich Wolf 2005, 100–122, hier bes. 115 f. Bei der Zeremonie der Altarsetzung wurde der neu gewählte König in der Tat auf den Altar, den Thron Christi, gesetzt; dazu ausführlich Bojcov 2007, 243–314: „Die Altarsetzung […] war Teil der Wahlprozedur und war am besten dazu geeignet, einen aus dem Kreis der mehr oder weniger Gleichen auszusondern und über sie [zu] erheben.“ (Bojcov 2007, 292).
[15] Dazu Schenk 2003, 307–313, 336–338; vgl. auch » D. Fürsten und Diplomaten auf Reisen.
[16] Molinet 1935–1937, Bd. 1, 474 und 511. – Die Aachener Heiltum-Wallfahrt fand üblicherweise alle sieben Jahre statt.
[17] Custis 1765, 68 f.; vgl auch Wolf 2005, 191–200.
[19] Die Rekonstruktion des lateinischen Textes nach Staehelin 1975, 20–23.
[20] Der unterlegte Text, eine Art Hymnenstrophe, könnte eine humanistische Erweiterung des marianischen Hymnus O quam glorifica luce coruscas (zugeschrieben an Hucbald von Saint-Amand, 840–930), im gleichen seltenen Metrum (katalektischer Asclepiadeus minor) darstellen, zumal der – bekanntlich nicht rekonstruierbare – Cantus firmus der Messe Ähnlichkeiten mit jenem aus Févins Missa O quam glorifica aufzuweisen scheint (Strohm 1985, 148).
[21] „Rector“ kommt im Neuen Testament nicht vor, häufig aber bei Ovid, insbesondere bezogen auf Augustus und Jupiter; dazu Flieger 1993, 67–69.
[22] Vgl. Stieglecker 2001, u. a. 388–391; zur humanistischen Heiligenverehrung allgemein, ebenda, 17–122.
[23] Vgl. Wegman 1994, 179–183.
[24] Die aktuellen historischen Ereignisse haben ihre Vorbilder im Neuen Testament, die wiederum die heilsgeschichtliche Erfüllung von Ereignissen im Alten Testament darstellen. „Es findet also eine Legitimation des christlichen Herrschers aus dem Alten Bunde statt, die schon in karolingisch-fränkischer Zeit als gleichrangig neben die Legitimation aus dem antiken Imperium gestellt erscheint.“ (Cremer 1995, 88 f.).
[25] Maximilian I.: Weißkunig 1888, 47–49.
[26] Müller 1982, 147 f.; Dietl 2009, 37–40.
[27] Ca. 1513/14; Maximilian diktierte das Buch zum Teil und korrigierte es eigenhändig.
[28] » A-Whh Hs. Blau 9 Cod. 24, fol. 38r; dazu Silver 2008, 136 f., ebenda auch die Abbildung.
[29] Cremer 1995, bes. 88–99; Wiesflecker 1971, 65–67.
[30] Silver 2008, 137.
[31] Dazu Müller 1982, 147 f., 333; Wiesflecker 1971, 121, 131 f.; Molinet 1935–1937, Bd. 1, 338.
[32] Molinet 1935–1937, Bd. 1, 535 (in freier Übersetzung).
[33] „Ich habe Deinen Namen den Menschen geoffenbart, die Du mir aus der Welt gegeben hast.“ Mit diesen Worten bekundet im Johannesevangelium Christus selbst (hier Maximilian!), wessen wahrer Sohn er ist.
[34] Molinet 1935–1937, Bd. 1, 529–539; dazu Frieden 2013; Thiry 1990, 268–270.
[35] Molinet 1935–1937, Bd. 1, 533–539; dazu auch Müller 1982, 147.
[36] Ode 1,1 Caesar magnificis; dazu Mertens 2000, 74 f.; grundlegend zu diesem Themenkomplex: Tanner 1993; Seznec 1953.
[37] Wiesflecker 1991, 355 f.
[38] Im sogenannten Apel-Codex (» D-LEu Ms. 1494) scheint – vermittelt über das Hofrepertoire Friedrichs des Weisen, der spätestens ab 1490 in engstem Kontakt zu Maximilian stand – immer wieder Repertoire vom Hof Maximilians aufgenommen worden zu sein; dazu Lodes 2002, 256–258.
[39] Der Text könnte auch in der Handschrift » A-LIb Hs. 529 („Linzer Fragmente“) mit angegeben gewesen sein, nur ist hier zu wenig Musik erhalten.
[40] Zum „mehrfachen Sinn“ in spätmittelalterlicher Dichtung vgl. Wehrli 1984, bes. 236–270; Müller 1982, 146–148, auch 124–129.
[41] Die einzig weitere mir bekannte zeitgenössische Musikhandschrift, an deren Spitze die Worte „[O Mater dei] memento mei“ stehen, ist die ebenfalls in Petrus Alamires Werkstatt gefertigte Prachthandschrift B-Br 228. Dort sind die Worte der betenden Erzherzogin Margarethe, Maximilians Tochter, in den Mund gelegt; vgl. die Abbildung bei Blackburn 1997, 596 f., und Blackburn 1999, 188.
[42] Dazu u. a. Borghetti 2015; Borghetti 2008, bes. 208–214.
[43] „[…] lesquelz, ensamble unis, estoffoyent une très bonne chapelle dont il fut grandement honouré et prisiet des princes d’Alemaigne.“ (Molinet 1935–1937, Bd. 1, 470).
[45] In den Textabschnitten wird zunächst der Herr um Vergebung gebeten und dem allmächtigen König gedankt. Sodann wird für „unseren (weltlichen) König“ („Pro rege nostro“) gebetet, dass der Herr ihn erhalte und er nicht in die Hände der Feinde gerate, und dass die Seelen der Gläubigen in Frieden ruhen mögen. Nach einem gesprochenen „Vater unser“ wird abschließend musikalisch zur Jungfrau Maria gebetet, die den Sohn des ewigen Vaters ausgetragen hat. Die vertonten Bitten an Gott, für den König und für Maria werden jeweils mit einem vierstimmig gesetzten „Amen“ abgeschlossen. Die Musik folgt in ihrer rhythmischen Gestaltung (in den zwei- wie in den vierstimmigen Abschnitten) genau der Textdeklamation (dazu Edwards 2011, 62 f.), die weitgehend homorhythmische, schlichte Satzweise ändert sich das gesamte Stück hindurch nicht, bleibt also für die drei Inhaltsbereiche gleich.
Empfohlene Zitierweise:
Birgit Lodes: “„Mehrfacher Sinn“: Jacob Obrechts Missa Salve diva parens und die Königskrönung Maximilians”, in: Musikleben des Spätmittelalters in der Region Österreich <https://musical-life.net/essays/mehrfacher-sinn-jacob-obrechts-missa-salve-diva-parens-und-die-konigskronung-maximilians> (2017).